Казалось бы парадокс; наука идет вперед, а религия пятиться не спешит. И Соединенные Штаты сегодня — это главный оплот и бастион большинства крупнейших культов нашего времени, филиалы которых действуют во многих странах мира. Но случилось это вовсе не по злой воле и коварному плану ЦРУ, а более естественным путём. Были даже времена, когда это было невероятно прогрессивным явлением.
Разбираемся откуда берутся современные культы и как свобода вероисповедания в США во время Холодной Войны стала инструментом политической борьбы.
Религия и государство в Европе и США
Историю сект в США можно разделить на два этапа: до начала XX века и после. И без первого этапа нельзя в полной мере понять второй. Первый этап пришёлся на эпоху, когда абсолютное большинство государств сохраняло и агрессивно насаждало официальную государственную религию. А секты возникали как оппозиционные течения, причём не на ровном месте. Ещё у Мартина Лютера в XVI веке накопилось много вопросов к католической церкви и к XIX веку они никуда не делись.
«В Соединенных Штатах нет ни государственной религии, ни признанной религии большинства, ни преимуществ одного культа перед другим. Государство стоит в стороне от всякого культа», — писал известный французский публицист Гюстав де Бомон в 1835 году.
Бомону было с чем сравнить. Только в 1830-е годы (не считая период между французской революцией и реставрацией монархии) католическая религия во Франции перестала быть государственной и стала всего лишь «религией большинства французов». Лишь закон 1901 года гарантировал свободу религиозных объединений. Полностью церковь отделили от государства только в 1905, когда были отменены молитвы в начале каждой парламентской сессии.
В Германии необходимость уголовного наказания за религиозные правонарушения обосновывали тем, что богохульники подрывали «фундамент морали, а вместе с ней — государственного устройства». Власти видели в них потенциальных мятежников или нелояльных граждан, поскольку «уважение к религии и гражданская верность неразрывно связаны друг с другом». Такое понятие как Государственная церковь было отменено в Германии только в 1919 году.
Николай Орлов. Освящение монополии (Молебен в казёнке). 1894
Российская империя в этом отношении была самой свирепой. Чего только стоят статьи из Уложения о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года: «Статья 195. Совращение из Православия в иное вероисповедание — ссылка, телесные наказания, исправительные работы до 2 лет»; «Статья 207. Сектантство — ссылка»; «Статья 210. Насильственное распространение ереси и раскола — каторжные работы до 15 лет, телесные наказания, клеймение» и так далее.
В Великобритании тоже всё было сложно со свободой вероисповедания. В деле «Коуэн против Милборна» 1867 года ответчик разорвал свой договор на аренду лекционного зала истцу, обнаружив, что предполагаемые лекции должны были утверждать, что характер Христа несовершенен, а его учение вводит в заблуждение, и что Библия богодухновенна не больше, чем любая другая книга. Палата казначейства постановила, что публикация такой доктрины была богохульством, а следовательно, договор незаконным.
Как мудро отметил великий французский философ Дени Дидро накануне революции: «Когда же люди осмелились один раз пойти против религиозного рожна, самого ужасного и самого почтенного, остановить их невозможно. Если один раз они гордо взглянули в лицо небесного величества, вероятно, скоро встанут и против земного».
Так уж получилось, что на фоне всего этого «великолепия» территория США была чуть ли не единственным местом, где своя собственная трактовка христианства не преследовалась законом. В конституции США уже в 1791 году прямо признается правом каждого человека «отправлять тот религиозный культ, приверженцем которого он является». Сегодня это кажется чем-то обыденным, но не тогда.
Вот как конституция Пенсильвании расшифровывает это право: «Все люди от природы получили неотъемлемое право преклоняться перед всемогущим согласно велениям своей совести, и никто не может быть по закону принуждаем к тому, чтобы выполнять, устанавливать или поддерживать против своего желания тот или другой культ, тот или другой религиозный обряд. Никакая человеческая власть ни в каком случае не может вмешиваться в вопросы совести и устанавливать контроль над силами души».
Это не могло не привлекать всех тех, чья вера не вписывалась в государственную политику своего государства. В Америке своё место находили все возможные старые и новые ветви христианства от евангелистов до анабаптистов и православных староверов. В конце концов, прибывшие в, ещё только заселяемую, Америку религиозные меньшинства могли себя наконец почувствовать не подданными второго сорта, а полноправными гражданами.
В США возникали и новые религиозные меньшинства, которые на новых не освоенных территориях пересматривали основы христианства. Даже баптисты, зародившись в Европе, наибольшего своего развития достигли именно в Северной Америке. Ещё в XVII веке туда перебрались изгнанники из Великобритании и основали колонию Род-Айленд (сегодня одноимённый штат).
Большая часть таких сект возникли и исчезли в течение нескольких веков. В них состояли европейские мигранты, которые основывали свои колонии (New Harmony, the Amana colonies, the Oneida colony) и устраивали там жизнь в соответствии со своим видением правильного христианства. Некоторые видели правильность в смешении утопического социализма и христианства, как это делали в средневековой Европе табориты в Чехии и последователи Томаса Мюнцера в Германии.
Мормоны, перебравшиеся в Юту в 1840е годы
Именно в США уже в XIX веке возникли хорошо известные сегодня Адвентисты седьмого дня, община Шейкеров (на сегодня почти исчезнувшая), Свидетели Иеговы. На территории будущего штата Юта в 1840-е годы обосновались мормоны, считавшие, что христианство в нынешнем виде неправильное и нужно вернуться к его истокам, руководствуясь своим новым священным писанием.
Позже в 1879 году на базе протестантизма возникла Церковь Христа, Научная или Христианские Сайентисты, а в оригинале Christian Science. Это специфическое течение, которое наравне с Библией признаёт книгу своей основательницы Мэри Бейкер-Эдди «Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию». Она на свой лад трактует все основы христианства: нет Ада, нет Святой Троицы, а Иисус не Бог. Этого уже достаточно, чтобы католическая церковь назвала автора еретиком, а организацию псевдохристианской сектой.
Всего же в США одних только ответвлений христианства к XIX веку возникло более двухсот, от большей части которых осталось разве что названия и которые были именно что местечковыми сектами. Но если такая секта выживала в конкурентной борьбе и становилась достаточно крупной, как мормоны, то она становилась ещё одной вполне уважаемой религией. Но не ко всем сектам власти США были терпимы.
Религия как оружие
В XVIII веке в среде чернокожих произошёл всплеск религиозности. Многие приняли христианство в его разных видах и в особенности прижился баптизм. Но вот в Новом Орлеане сложилась своя атмосфера. Там огромную популярность в начале XIX века завоевала религия вуду. Традиции вуду прибыли в Луизиану из Африки вместе с порабощенными неграми.
Вуду одобряет всё то, что в христианстве считается колдовством – это знаменитые куклы-вуду, амулеты, талисманы, волшебные снадобья. Ритуалы включают танцы, музыку, песнопения и жертвоприношения. Парадоксальным образом, новоорлеанское вуду также известно как вуду-католицизм. Основа веры новоорлеанского вуду заключается в том, что единый Бог не вмешивается в повседневную жизнь, но духи вмешиваются.
Самая известная «Королева вуду», жившая в XIX веке, была Мари Лаво. Её религиозный обряд в канун дня Святого Иоанна в 1874 году привлек около 12.000 чернокожих и белых жителей Нового Орлеана. При этом она также была крещена в римско-католической вере и посещала мессу на протяжении всей своей жизни. И это многими считалось нормально – утром читать библию, а вечером участвовать в языческих обрядах.
Королевы и короли вуду были не просто духовными лидерами, но и заметными политическими фигурами в Новом Орлеане 1800-х годов. И вот тут декларируемая веротерпимость США дала трещину. Пока сохранялось рабство Вуду запрещали из-за боязни негритянских восстаний. Репрессии против вуду продолжились и после Гражданской войны.
Ритуал вуду-католицизма в XIX веке
В 1870-х годах белые расисты беспокоились, что ритуалы вуду облегчают взаимодействие между чернокожими мужчинами и белыми женщинами. В 1880-х власти Нового Орлеана фактически запретили публичное исполнение обрядов вуду, а белая элиты использовала эти обряды в качестве доказательства отсталости африканцев перед европейцами и обосновывала необходимость узаконенной расовой сегрегации.
К началу XX века в Новом Орлеане обряды и церемонии вуду уже публично не практиковались. По словам историка Кэролин Морроу Лонг, «вуду, как организованная религия, было тщательно подавлена правовой системой, общественным мнением и христианством». В американском обществе вуду ассоциировалось с колдовством и всякими приворотами и осуждалось не с той точки зрения, что это всё какая-то ерунда и пережитки варварства, а с точки зрения: «наш Бог этого не одобряет, так что тут всё серьёзно».
Как бы государство не объявляло себя атеистом, отношение государства к религии всё равно будет отношением людей, образующих государство, к религии. А значит даже когда человек при посредстве государства объявляет себя атеистом, т. е. когда он объявляет государство атеистом, все еще остается религиозно-ограниченным.
США – это изначально была страна мигрантов, так что естественным образом в религиозном плане большинство заняли вполне традиционные католики, евангелисты и протестанты. И не смотря на всю свою веротерпимость на государственном уровне, и у этой терпимости очень быстро находились пределы. И что считать сектами в его негативном смысле определяли тоже вполне конкретные люди.
С XVIII по начало XX веке в США действовали школы-интернаты для американских индейцев. Детей из индейских племён американские власти не безуспешно пытались превращать в настоящих американцев. Детям давали христианские имена, им не разрешалось говорить на их родных языках, даже между собой. Они были обязаны посещать церковные службы и часто крестились как христиане в добровольно-принудительном порядке.
Дети индейцев в школах-интернатах в 1883 году
Естественно их прежние языческие верования и традиции трактовались исключительно как сектантские и как нечто, что нужно поскорее забыть. Школы, которые открывались в самих резервациях были сплошь католическими и протестантскими. В этом был сознательный политический расчёт. Ведь весь XIX век происходили индейские восстания и даже в первые десятилетия XX века их опасались. А христианство позволяло оторвать индейскую молодёжь от культуры и религии предков, под знамёнами которой и начинались восстания.
Вот так религия становилась уже оружием в руках правительства. В основе этой политики лежали не какие-то религиозные предрассудки, а вполне конкретный политический интерес. Чем сильнее обострялись классовые противоречия, тем активнее власти США внедряли религию в американское общество.
Ну а после революции 1917 года в России и особенно начала Холодной войны американские власти и не думали снимать религию с вооружения, а скорее наоборот укрепляли и поощряли религиозный экстаз у населения. Власти тут же сменили гнев на милость, и, ссылаясь на свои же прежние законы, дали волю всем возможным религиям, включая вуду и другим мистическим культам.
Переломный момент
Профессор религиоведения Бен Зеллер говорит: «В 1960-х годах наступил переломный момент. Но все началось за десять лет до этого, когда в разгар действительно большого экономического подъёма, по крайней мере, для белых людей, появилась идея о том, что существует растущий средний класс, что можно осуществить американскую мечту и что бедность постепенно сокращается. Дети из этих групп [сказали]: «О, видите, я могу поступить в колледж, я могу купить дом. У меня может быть двое детей, белый забор из штакетника, собака и хорошая работа. Но разве это все, что есть в мире?»
Уже в 1950-е годы появились так называемые «битники», а в 1960-е возникли «хиппи», которые выражали пассивный протест против официальных ценностей. А в 1970-х США накрыл первый послевоенный кризис, и вера в американскую мечту сильно пошатнулась. Христианство в США воспринималось американцами не как противовес светской идеологии, а как главный компонент идейного наследия отцов-основателей США и существенный элемент «американизма».
Показательный, хоть и исключительный, пример «семьи» Чарльза Мэнсона, которая состояла из хиппи (но не только) самого разного социального происхождения. В 1960-е секта прославились чередой убийств, включая убийство актрисы Шэрон Тейт
Если Западная Европа в XX веке прошла через разрыв государства с религиозными институтами, то в США религия стала привычным элементом практически-бытового сознания. Христианство, не являясь официальной религией, тысячами нитей оказалось связано с правительством и крупным бизнесом. Вся политическая культура была тесно переплетена с христианством.
А поэтому поиски «альтернативного» пути и разочарование в официальных ценностях у американской молодёжи в 1960-х часто завершались обращением не к традиционным религиям с их застывшей догматикой и организацией, а к новым и «современным» лидерам «культов», чутко улавливающим перепады в общественных настроениях. Новые культы предлагали категорические ответы и твердую организацию, которая помогала преодолеть собственные сомнения и одиночество.
При этом секты теперь охватывали далеко не только бедных американцев (например, вуду-католицизм оставался религией бедняков). По мнению многих специалистов, распространение ультрафундаменталистских сект стало побочным эффектом резкого всплеска христианского фундаментализма с начала Холодной войны, который при активной поддержке властей начал изливаться с телеэкранов проповедниками-евангелистами.
Один из таких антикоммунистических проповедников Джерри Фолуэлл, который был тесно связан с несколькими президентскими администрациями от Форда до Рейгана, провозглашал со страниц своих брошюр: «Армагеддон и будущая война с Россией… И выйдет сатана обольщать народы. Но ниспал огонь с неба и пожрал их. Святой огонь навсегда покончит с коммунистической угрозой! Бог хочет, чтобы христиане обратили мир в свою веру».
Джерри Фолуэлл (справа) и Рональд Рейган в 1983 году
Нет ничего удивительного в том, что подобные мракобесы и религиозные фанатики поддерживались и поддерживаются американским правительством. Про таких деятелей ещё поэт Демьян Бедный писал:
Продувному отцу только деньги плати,
Так он в церкви — с амвона, на стогнах — с помоста,
На базаре — с телеги согласен кричать:
Про антихристово начертанье — печать —
И писать умудрится листовки,
На любые пускаясь уловки.Где подменит словцо, где — строку, где — главу,
Где читалось — «Сион», там подставит «Москву».
И докажет, что в книгах «божественных», старых —
Есть прямое пророчество о комиссарах.
Иль Христу вложит слово такое в уста,
Что не ясно: за что ж распинали Христа?
Если б жил с богачами он дружно,
Распинать его было б не нужно.
Многочисленные ассоциации, объединения, комитеты, которые действуют в русле традиционных вероисповеданий — католицизма, протестантизма, иудаизма, индуизма, ислама, к собственно сектам по американским меркам не относятся и с законом проблем не имеют. При этом у многих проповедников были свои взгляды на основополагающие тексты и религиозные практики. И ничто не мешало американским проповедниками основать свою особую церковь, не порывая с христианством.
Например, внесистемный проповедник Фред Джордан был одним из первых проповедников, который начал выступать по телевидению. Он утверждал, что Бог повсюду и прихожанам не обязательно собираться в церковном здании, чтобы общаться с Господом. Хотя католическая церковь очень удивится узнав, что храмы не нужны. Рост численности ультрафундаменталистских групп в эти годы стал беспрецедентным и сильно обгонял традиционные религии.
Что такое современный культ
В науке существует относительно устойчивое определение современной секты или культа. Во главе стоит харизматичный лидер, который уверяет, будто он получил новое уникальное «откровение» по важнейшим вопросам мироздания. Лидер создает особую «семью», или коммуну с четкой внутренней структурой. «Обращённый» становится «винтиком», «деталью» активно действующей машины «спасения» человечества.
Группа зачастую придерживается апокалипсического взгляда на мир, а отношения внутри группы воспринимается как «единственно подлинные», «полные высокого смысла» и т. п. лидер секты устанавливает обязательные для всех непреложные нормы поведения, но вовсе не обязательно следует им сам. Лидеры не ограничиваются чисто проповеднической деятельностью, а перестраивают и повседневное поведение сектантов
В отличие от традиционных церквей, лидеры сект отчаянно цепляются за каждого из «обращённых» ими людей. Применяются специальные техники контроля сознания, обычно включающие изоляцию от внешнего мира. Лидеры боятся, что за выходом немногих может последовать цепная реакция распада созданной ими организации. Вот исходя из этого понимания сект и будем дальше говорить об американских сектах.
Как появляются секты
Многие христианские секты начинались с конфликта его будущего основателя с церковными иерархами. Об одном их таких случаев писала Фейт Джонс в своей книге «Монахиня секс-культа. Моя жизнь в секте «дети бога» и побег из нее». Её дед Дэвид Берг в 1948 году стал священником-евангелистом и был направлен в небольшой городок Вэлли-Фармс в штате Аризона. «В своих проповедях Дэвид призывал к интеграции и выступал за то, чтобы состоятельные люди делились большей частью своего материального богатства с менее удачливыми членами общины», – пишет Фейт Джонс.
Прихожане представляли собой смесь белых южан, коренных американцев и мексиканцев. И они едва уживались друг с другом. Его идеи, как он говорил «христианского коммунизма», приводили «в ярость белых членов прихода, тесно связанных с руководством церкви, и, в конце концов, его изгнали. Этот опыт навсегда отвратил деда от организованной религии». Христианские иерархи очень нервно реагировали на всё, где было что-то про коммунизм.
Ещё пару лет он перебивался случайными заработками пока не получил откровение и решил, что Бог хочет, чтобы он вышел из Системы – по сути, официальной церкви – и встал на путь спасения душ для Христа. Он записался в школу подготовки миссионеров в некую в Клинику души в Лос-Анджелесе. После этого он переехал в Майами, где жил на ранчо коммуной с другими будущими миссионерами. А летом путешествовали по США и проповедуя Евангелие уже в своей трактовке.
В ходе «Евангелизации на колёсах» рассказывалось, что Пришествие Антихриста и Конец света неизбежны. Во втором – «Пророчестве о Последнем времени» – утверждалось, что Дэвид будет иметь «понимание Даниила» и сможет предсказать Пришествие Христа. Но слишком агрессивная «маркетинговая» тактика подорвала его отношения с местными церковными лидерами. Они пожаловались на него в полицию и самовольного проповедника прогнали.
И вот наступили 1960-е годы – время хиппи и войны во Вьетнаме. Именно в эти неспокойные годы он обрел свою паству. «Эти идеалистично настроенные молодые люди уже отвернулись от Системы. Их не нужно было убеждать оставить прежнюю жизнь. Им требовалось лишь руководство, миссия и чувство принадлежности к сообществу единомышленников», – пишет Фейт Джонс.
Слова Дэвида находили отклик у этой молодежи, и они охотно принимали его неортодоксальное послание о «выходе из порочной системы». Речь шла об отказе ото всего, включая деньги, образование, работу и семью. В ответ нужно было посвящать все свое время служению Богу в качестве миссионеров, видя в этом высочайшее Божественное призвание.
Члены секты Дети Бога в 1970е
Дэвид также делал упор на необходимость общинной жизни, как во времена первых последователей Христа (христиан первого века) и акцентировал внимание на «Последнем Времени» и «Предупреждающих пророчествах» о грядущем наказании Америки, которые были популярны в эпоху войны во Вьетнаме. Хорошо сказал по этому поводу писатель Эрве Базен: «…близость к чудесному в состоянии вызвать безразличие к правдивому».
Рассказы о близком конце света и идеи уничтожения человечества с помощью ядерной бомбы были в сектах мейнстримом со времён Карибского кризиса 1962 года. «Он открыто начал осуждать церковную систему, организованную религию, официальное образование, федеральное правительство, капитализм и даже родительскую власть – все эти настроения были очень популярны среди его молодой аудитории», – пишет Фейт Джонс. Так начиналась секта «Дети бога».
Центральной доктриной секты стал «Закон любви», который утверждает, что если человек руководствуется в своих действиях бескорыстной жертвенной любовью и не имеет злого умысла, то такие действия исполняют законы Писания и таким образом позволительны в глазах Божьих. Эта доктрина стоит выше всех библейских законов, кроме тех, которые запрещают мужскую гомосексуальность, которая считается грехом. Женская бисексуальность разрешена, хотя гомосексуальные отношения между женщинами, полностью исключающие мужчин, также запрещены.
Всё это звучит как ожившая порно-фантазия подростка, но в реальности это гораздо больше напоминало архаичные патриархальные отношения, где роль женщины была сведена к инкубатору детей и источнику сексуального удовлетворения. Браки могли заключаться добровольно-принудительно, причём между незнакомыми людьми. Что-то в духе аракчеевских военных поселений начала XIX века, когда мужчин и женщин села выстраивали друг на против друга и женили.
Под руководством главы культа в местных ночных клубах практиковалась «флирти-фишинг» («кокетливая рыбалка»), в рамках которой ученицы женского пола (нередко замужние) в роли «наживка» флиртовали, приводили домой состоятельных мужчин-«рыб» и занимались с ними сексом. А позже глава культа Моисей Дэвид занимался их «евангелизацией». Это представлялось как оригинальный метод вербовки последователей и получения пожертвований. Но по факту это было использование молодых девушек в качестве проституток.
Семья секты Лети Бога возле ранчо-общины в Техасе в 1971 году
И это ещё самое безобидное из «религиозной» практики культа. Открытая сексуальность группы наряду с публикацией и распространением ими текстов, фотографий и видеоматериалов, поощряющих сексуальный контакт взрослых с детьми и растление малолетних, привела к многочисленным обвинениям в сексуальных домогательствах к детям. В 1987 году в вопросе секса с несовершеннолетними секта была «реформирована», но сама секта сохраняется и сегодня.
Одна из крупнейших похожих сект, расположившаяся в пригороде Сиэтла, в 1985 году привлекла большое внимание, когда бывшие члены рассказали прессе о специфической церковной практике. В интервью бывшие члены группы, Общественной часовни и Центра библейского обучения (Community Chapel and Bible Training Center), утверждали, что ее пастор Дональд Ли Барнетт осуществлял «контроль над сознанием» своих 3000 прихожан. Танцы, объятия и поцелуи во время церковных служб Барнетт называл «духовным единением». Они утверждали, что за год с начала этих ритуалов более двух десятков пар развелись или начали бракоразводный процесс.
По словам бывших прихожан, за год по меньшей мере двое прихожан покончили с собой. По данным прокуратуры, одна бывшая прихожанка из-за страха перед демонами утопила свою 5-летнюю дочь. И по меньшей мере 200 прихожан покинули церковь, в основном из-за несогласия с практикой «духовного единения».
История Барнетта напоминает десятки других таких же. В конце 1960-х годов аэрокосмический инженер компании Boeing и по совместительству проповедник Ассамблеи Божьей (Assembly of God), решил основать свою собственную церковь из-за доктринальных разногласий. Он утверждал, что Бог един и состоит только из Иисуса, а не из Троицы, состоящей из Бога-Отца, Сына и Святого Духа.
В 1970-х годах своим красноречием он начал привлекать все больше и больше прихожан из пригородов Сиэтла и даже открыл 20 небольших вспомогательных представительств своей религии в других штатах. По мере роста числа его последователей многие заметили его одержимость идей «демонов» и убеждённостью в том, что его церковь может изгонять их.
«Во всём были виноваты демоны – если у вас болела голова, значит, у вас был демон», – говорил проповедник из местной протестантской церкви, обвиняя его в запугивании прихожан и промывке мозгов. Но может он наговаривает на конкурирующую организацию?
Детектив Ларри Дейли заявил, что полиция открыло уголовное дело в отношении группы из-за обвинений в сексуальном насилии над детьми в возрасте до 12 лет, в «непристойных вольностях, допускаемых некоторыми старейшинами, связанных с духовным единением», и в нападениях со стороны вооруженной охраны.
А вот одна прихожанка описала себя как «бывшую хиппи», которая присоединилась к церкви в надежде, что это поможет ей прекратить употреблять наркотики: «какое-то время эмоциональные ритуалы давали мне такой же кайф, какой я получала от наркотиков». Что характерно, многие секты, не обязательно псевдохристианские, маскируются под центры реабилитации наркоманов. И некоторым ведь помогают, только заменяя один опиум на другой – духовный.
Вся эта зацикленность на сексуальных практиках в сектах, видимо, связана с происходившей в те годы сексуальной революцией и социальным составом культов, в которые входило множество хиппи. Ну и самое очевидное – «секс продаёт», а с успешным маркетингом у сект проблем обычно не бывает. Иначе бы мы о них и не узнали. На фоне консервативных религий – это становилось их преимуществом.
Дети очередных безымянных сектантов США
К середине 1980-х в Соединенных Штатах насчитывалось около 3000 сект, объединяющих в своих рядах до 3 миллионов членов. Но эти цифры явно занижены. Ведь только в таких массовых сектантских организациях, как «Церковь унификации» Муна, «Международное общество сознания Кришны», сайентологов Рональда Хаббарда состоят многие миллионы человек.
Французский психолог Шанталь Карьер писал: «Трудно говорить о психологической индивидуальности члена секты, ведь мы не знаем, в каком состоянии человек пришел в секту. В принципе нередко люди приходят в секту, даже и не подозревая о ней. Они приходят, чтобы заниматься музыкой или повышать свою культуру. Секта лишь потом раскрывает свое истинное обличье».
При этом многие секты были и остаются относительно безобидными, если сравнивать с самыми ярким случаями. Они регулярно появлялись, а потом по разным причинам распадались. Это были коммуны с религиозным уклоном и оставались в лучшем случае героями провинциальных новостей. Точно такие же секты появлялись ещё во время колонизации Америки.
Но некоторые из них всё же прогремели на всю страну. Самым ярким событием 1993 года в Техасе стал разгром секты «Ветвь Давидова», которую возглавлял харизматичный Дэвид Кореш. Это был очередной осколок Адвентистов седьмого дня, ждавших со дня на день Конца света. После мелочного, но длительного конфликта с местными властями и обвинений в незаконном хранении оружия в дело вмешались федеральные власти.
Горящая ферма Маунт Кармел и американский танк
Закончилось всё исключительно трагически. Федералы решили ни о чём не договариваться, а сразу пошли на штурм, который провалился. За ним последовала длительная осада ранчо «Маунт Кармел», после которого ФБР пошло на ещё один штурм, убив 83 члена секты «Ветвь Давидова», включая больше 20 детей. Уже потом, чтобы как-то себя оправдать, власти начали рассказывать, что сектанты хотели совершить массовое самоубийство, но это никто никогда не подтверждал.
Пожалуй, единственным серьёзным грехом Кореша было многожёнство, но это допускается и у мормонов. При этом в секту вступали не опустившиеся маргиналы и наркоманы, а обычные рабочие люди с семьями. Многих привлекала необходимость вести здоровый образ жизни и запрет на употребление наркотиков и алкоголя, который как они могли на собственном опыте убедиться, разлагали их прежнее общество. Но гораздо важнее то, что такая секта давала людям цель в жизни и иллюзию спасения от внешнего мира.
«Я — гуру богатых»
В 1960-е годы массу американской интеллигенции и среднего класса охватило увлечение восточной культурой – так называемым «новым ориентализмом». Знаменитый роман Фрэнка Герберта «Дюна» 1965 года отчасти обязан своим успехом новаторскому обращению к восточным традициям в построении мира: падишах-император и прочее.
Множество религиозных культов и общественных групп, которые приобрели популярность в 1960-х годах, этим трендом успешно воспользовались, продавая свою связь с восточными религиями или мистицизмом: Движение Харе Кришна, Миссия божественного света, Организация здоровья, счастья и святости, Общество трансцендентной медитации и прочие культы. Само слово «гуру» за пару десятилетий из экзотического стало домашним в США.
Такие секты охотились на более обеспеченных и образованных «клиентов», которых уже не устраивали разные интерпретации христианства. «Я — гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми», — откровенничал перед журналистами основатель одной из самых популярных сект — Ошо (Бхагаван Шри Раджниш). «Я основатель единственной религии, — заявлял он. — Другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…»
«Пророк» Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) за работой в Индии в 1977 году
Этот деятель в 1970-х начал свою карьеру в родной Индии, но по-настоящему преуспел после того, как в 1981 году перебрался в США, где и развернул свою пророческую деятельность, заключительным этапом которой стала скамья подсудимых.
Всё его учение – это смесь тантризма с авторскими откровениями самого Раджниша. Естественно, находясь в тренде, он проповедовал свободную любовь: «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! – призывал он. – Любовь – это начало всего. <…> Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам». Или вот ещё: «мы пытаемся воплотить великую мечту, мечту, в которой могут встретиться все религии, мечту, в которой земля сможет стать нашим домом — не разделенная на нации, расы и цвета кожи».
Псевдофилософскую часть его учения мы пропустим, так как ничего особо интересного там всё равно нет, а вот практические и материальные результаты его проповедей впечатляют. За несколько лет его состояние достигло $200 миллионов, не облагаемых налогами (в США религиозные организации не облагаются налогами), четыре самолета, вертолет… и 91 «роллс-ройс»!
«Мы хотели бы, чтобы у него было 365 «роллс-ройсов». Новая машина — на каждый новый день в году», — доверительно сообщила корреспонденту французского журнала Le Figaro фанатичная последовательница «пророка».
Прибыв в США, руками своих последователей и на деньги самых богатых из них, на территории в 2600 гектаров были построены фермы, птичьи дворы, дороги по которым курсировали автобусы. Вскоре возникли аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны…
И на всем, вплоть до игральных карт, бородатый профиль гуру. Для этого потребовался изнурительный труд 6000 приверженцев «святого человека», по 12 часов в день гнувших спины на предприятиях и латифундиях, принадлежащих Бхагвану. И всё это в некогда богом забытом углу Соединенных Штатов в пустыне Аризоны.
Богатства Бхагвана постоянно увеличивались, но в итоге им заинтересовалось ФБР. Агентами были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств и… 27 октября 1985 года «святого» взяли под стражу. Но торжественность судебного процесса резко контрастировала с ничтожностью наказания.
Законодательство США всегда было снисходительно к религиозным мошенникам. Тем более на скамье подсудимых был не какой-то бродяга, а мультимиллионер. Так что «гуру», «пророка» и просто «бога» защищали лучшие адвокаты, которых можно купить за деньги. В итоге он получил десять лет тюрьмы условно (!), а также $300.000 штрафа. После оглашения приговора «пророк» вскоре покинул США и продолжил свою деятельность уже в Европе.
«Если хочешь заработать миллионы, нужно основать религию»
Том Круз в храме саентологов
Ещё одна религия для богатых и успешных – это саентология. О ней нужно обязательно сказать, но не столько потому, что там состоит Том Круз и много других звёзд, а потому что это наглядный пример того, как секты адоптируются к миру в условиях бурного научно-технического прогресса.
Саентологию основал некий Рон Хаббард, но в отличие от многих конкурирующих организаций, всё началось не с божественного откровения будущему лидеру, а с созданной им самим науки — «дианетики». «Заниматься за гроши сочинительством — это невыгодно. В наши дни, если хочешь заработать миллионы, нужно основать религию», — заявил Хаббард в 1949 году, участвуя в коллоквиуме писателей-фантастов.
В 1950 году он издал книгу «Дианетика: современная наука о душевном здоровье» — заумный труд, представляющий собой претенциозную смесь из Фомы Аквинского, Фрейда, буддизма, а также знахарства и морских анекдотов. Все это, вместе взятое, и было окрещено «дианетикой» — наукой о мышлении, или «сайентологией» — «наукологией». «Денежные поступления прежде всего», — изрек незадачливый романист и основал организацию «Дианетическое исследование». Из этого «фонда душевной терапии» и образовалась в 1953 году «Церковь сайентологии».
Придуманная фантастом церковь стремительно превратилась в огромное коммерческое предприятие. В 1985 году, за год до смерти Хаббарда, в одних только США действовало 138 отделений секты и рассчитывала на обеспеченных клиентов. Американский исследователь Дэвид Хант почти полвека назад писал: «80-е годы могут войти в историю как десятилетие религиозного возрождения (это последнее, что могло бы прийти в голову специалистам, предсказывающим специфику космического века)».
Каждый приходящий к сектантам платит $35 вступительного взноса. Это только для того, чтобы с вами было проведено собеседование, в результате которого определят степень «тревожности» внутреннего состояния человека. Как утверждают саентологи, каждый человек должен поспешить. Спешить, пока не наступила ядерная война, в которой погибнут те, кто не «облегчил» вовремя свою душу. Последний раз Хаббард предсказывал, что мировой ядерный конфликт разгорится в 1985 году.
Рон Хаббард со своим Е-измерителем
Но тут всё было поставлено на псевдонаучную почву. Главной приманкой саентологов стали сеансы с применением особого прибора (так называемый Е-измеритель), который, как уверяет сам Хаббард, приносит душевное спокойствие. Хоть саентологи в этом и не признаются, но они просто подражали методам психоанализа Фрейда.
А лучше всего — пройти базовый курс терапии, состоящий из восьми сеансов. Каждый сеанс в 1980е стоил $200, а сегодня уже $650 и число сеансов может быть бесконечным. Кроме того, есть еще и специализированный «Курс прослушивания Хаббарда» за $3000. И наконец, вам необходима «программа очищения», довершающая сайентологическое образование ещё за $3000. Но это далеко не предел. Предела по вытягиванию денег просто не существует.
В итоге адептам так промывают мозги, что они начинают верить в свою способность благодаря сайентологии противостоять атомной радиации, неизбежной в случае грядущей третьей мировой войны. Но после окончания Холодной войны конъюнктура изменилась и теперь верующие, уже прознанной налоговой службой США (а значит не платящей налоги), Церкви Саентологии переключились на познание «бесконечного вечного» (как говорилось в одном мемном видео) со своей особой историей вселенной.
Бывший саентолог Вэнс Вудворд прославился тем, что подал на церковь в суд, утверждая, что психологическими манипуляциями организация c 2007 по 2010 годы вытянула из него $600.000. «Насколько я знаю, нет другой религии, которая требовала бы от вас двух с половиной часов в день, минимум четверти миллиона долларов и, по крайней мере, 40 лет вашей жизни», — говорит актриса Лиа Мари Ремини. По её словам, она потратила более $5.000.000 в течении 35 лет, пока была в церкви. И это достигла только 5 уровня «очищения» из 7. За один только доступ к седьмому уровню нужно заплатить $130.000.
Ежегодный доход церкви точно не известен, но оценивается примерно в $200 миллионов. При этом около $125 миллионов поступает от продажи услуг своим членам, а остальная часть поступает в виде пожертвований. Всё это обеспечивает роскошную жизнь топ-менеджмента церкви. Хотя существенные суммы уходят также на юридическую защиту секты/ церкви.
Церковь Саентологии наглядная демонстрация того, что научный прогресс вовсе не обязательно вызывает угасание религиозных предрассудков. Нередко они лишь меняют свой облик. Более того, саентология всячески пытается использовать авторитет науки в собственных интересах.
Хаббард ведь не единственный, кто до этого додумался. Основатель движения Харе Кришна охотно цитирует высказывания крупнейших физиков-теоретиков. Проповедники многих сект постоянно ссылаются на отдельных крупных ученых, рассуждают о летающих тарелках и инопланетных существах, составляют проповеди с учетом современного научного языка.
Заключение
Трамп молится в кабинете в месте с проповедниками-евангелистами
Парадоксальным образом секты даже в XXI веке оказались иммуны к научно-техническому прогрессу, органически вписываясь в массовое мироощущение современного капиталистического общества. Многие из упомянуты сект до сих существуют вопреки всем скандалам и просто преступлениям своих лидеров. Хотя о реальной численности их адептов точных данных нет, но это миллионы человек только в США.
По мнению исследователя культов и сект Стива Эйхела, сегодня в США существует до 10.000 культов: «Большинство культов чрезвычайно малочисленны и очень стараются оставаться незамеченными. Пока они не совершат преступление, пока они не сделают что-то, что привлечет к ним внимание мы, как правило, ничего о них не знаем».
Как и в 1960-е годы, популярность культов и сект во многом прямо и косвенно порождается агрессивным насаждением властями религиозного сознания с помощью так называемого «евангелического христианства». Эти проповедники не только ведут свои телепередачи, но и проводят свои службы прямо в Белом доме вместе с президентом.
В тоже самое время протест против всего этого мракобесия приобретает откровенно ироничный и постмодернистский характер. Церковь Летающего Макаронного Монстра – она же пастафарианство в 2005 году была учреждена учителем физики Бобби Хендерсоном и задумывалась своим создателем как пародия на христианство и форма протеста. В открытом письме на своём веб-сайте Хендерсон возвещает веру в сверхъестественного создателя, похожего на макароны и тефтели — Летающего Макаронного Монстра.
Символ пастафарианства — Летающий макаронный монстр
Когда в его школе хотели в дополнение к теории эволюции ввести преподавание концепции «разумного замысла» Хендерсон своей инициативой как бы заявил: «разумный замысел значит? А как вам такой разумный замысел? Может его тоже включим в школьную программу? Ну или давайте опровергните мою теорию».
Таким же, но более толстым троллингом является и открытие в США храма Сатаны в 2013 году, которая, внезапно, была основана на принципах светского гуманизма и научный метод понимания мира. Создатели Малкольм Джарри и Люсьен Гривз даже не скрывали, что всё затеяли для дискредитации программ поддержки христианских организаций со стороны государства.
Французская журналистка Франсуа д’Обонн метко подметила причины взлёта популярности сект в США и Европе: «Экономический крах, растущая безработица или однообразное, скучное ремесло, оплачиваемое грошами, бесцветная, скучная жизнь, на фоне которой любой сектантский ашрам или кооператив кажется «землей обетованной», — вот всему причины… Виной не только экономический кризис, но и жажда иной жизни, пусть даже не столь состоятельной… Недостаток семейного или общественного понимания делает еще более мощным это желание общения, стремление к полезности и нужности. Присоединиться непонятно к кому, непонятно где и зачем, но ни в коем случае не быть одиноким, любой ценой обрести смысл жизни! Найти свое истинное «я»!»
Подписывайся на мой Telegram-канал и группу ВКонтакте